2019/09/21
Aurreko batean, Manex Gurrutxagak Gedarren argitaratutako “Heziguneak; performanceen erakusleiho ala klase borrokarako gudu-zelai? (I)” artikuluan, aste batzuk geroago nire artikuluaren gaia izango zena izan zuen hizpide: klase ertainaren politikaren forma, eta horri kontrajarritako militantzia kultura sozialistaren ezaugarritzea. Errepikakorra suerta daitekeen arren, uste dut funtsezkoa dela borroka eremu bakoitzaren berezitasunei heltzea: bere idazkian, hezkuntzari, eta nirean, genero problematikari. Era horretan, ikuspuntuko sarrera hau Euskal Herriko mugimendu feminista postmodernoaren hainbat ezaugarri mahaigaineratzeko baliatu nahiko nuke.
Susmoa daukat bere
burua Euskal Herriko mugimendu feministakotzat duen hori (esan gabe doa, izendapen honetatik sistematikoki baztertuak direla
klase-antolakuntza forma independentearen alde apustu egiten duten emakume
proletarioak) ez ote den klase ertainak bere botere posizioa mantentzeko duen
helduleku nagusietako bat. Hori horrela, uste dut eredu politiko burges txikiak
indar berezia hartzen duela espazio feminista postmodernoetan. Politika egiteko
eredu horrek, Kolitzak[1]
kazeta honetako testu batean adierazi bezala, burgesiaren eta bere
babes-blokearen alderdi burokratikoek erabiltzeko iritzia sortzeko
estrategiari baino ez dio
erantzuten.
Edonola ere,
oraingoan aipatutako gaia sinpletasunez jorratu nahiko nuke, testuaren
garrantzi politikoa gutxietsi barik. Nire gogoeta mugimendu feminista
hegemonikoak bere parte izan garenongan edota geure burua komunistatzat
hartzeagatik hortik kanpo utziak izan garenongan sortutako sentsazioetatik abiatu nahiko nuke.
Beraz, oinarrizko hausnarketak baino ez dira hauek, kalekoak. Baina,
zalantzarik gabe, proletalgoaren parte garen emakumeoi emakume gisa sozializatuak izateak dakarzkigun
zapalkuntza formei eraginkortasunez erantzungo dien antolakuntza forma berri
bat garatzeko dugun berebiziko premia adierazten dute.
Lehenik eta behin,
aipatzekoa da feminismo postmodernoaren partaideen soziologia, mugimendu horren
aldarriek baldintzatua dena. Honen baitan, hiru sektore nagusi bereizten ditut,
eta bakoitzak adinari, kokapen sozioekonomikoari zein militantzia garaiari
dagozkien xehetasunak ditu. Alde batetik, ENAMen aurreko ziklo politikoan
aritutako emakume helduak ditugu, mugimenduaren izaera maskulinoa dela-eta
isilaraziak izan ziren horiek, edota militantzia iraultzailetik aldenduta
feminismoan euren eginbeharrekin (soldatapeko lana, amatasuna...) bateragarria
den arnasgunea topatzen duten horiek. Sektore horretan instituzioetan jarduten
duenik ere badago, egitura kapitalistek mugimendu feminista edukiz betetzeko
erabiltzen dituztenak: ikerketa akademikoen bitartez (Emagin, bekadunak,
ikerketa taldeak...), bai eta klase ertainaren programa politiko erreformista
zilegiztatzera bideratutako neurrien bitartez ere (berdintasun kuotak udaletan,
erasoen kontrako protokolo instituzionalak...). Horiek guztiak, euskal klase
ertainaren emakumeak dira, burgesiak hilzorian dagoen Ongizate Estatuaren bidez
ordaindutakoak.
Bigarrenik,
aniztasunaren isla izan nahi duen sektore bat gutxinaka-gutxinaka hazten ari
da: emakume migranteak, prostitutaren bat ala beste, bollerak, aniztasun
funtzionala dutenak... Horietako askok euren kolektibo zapalduaren bozeramaile
bailiran jokatzen dute, nahiz eta kasu gehienetan ordezkatu nahi dituzten
horiek baino baldintza sozial dezente erosoagoak izan. Adibide bat jartzearren,
prostituzioa lan gisa hautatzeko aukera izan duten horiek ditugu, isilaraziak,
ukatuak eta sarritan, prostituitzera behartuak izan diren milaka emakumeen
alboan gutxiengo bat baino ez direnak.
Azkenik, gazte
sektorea dugu, Ernai gazte antolakundeak eta herrietako zein nazio mailako
babes taldeek instrumentalizatutakoa (esate baterako, Neska Gazteon Topaketak
dinamika). Normalean, sektore zabal batengana heldu nahi dute, nagusiki
politizatu gabekoa, eta euskal emakume gazte gisara ohikoak diren kezkei esker
erakartzen dutena: gorputzaren objektibizazioa, sexualitatea, kanon estetikoak,
maitasun erromantikoa...
Bestalde, Euskal
Herriko mugimendu feminista postmodernoaren beste ezaugarrietako bat bere
militantzia eredua da: aurreko ziklo politikoan indarrean zegoen konpromiso
militantearekin hausten duena, eta nire ustez, kapitalaren egungo beharren
mesedekoa. Mugimendu feministaren bitartez, beraz, militantzia likido eta
boluntarista nagusitzea lortzen ari da, ongizate pertsonal eta kontsumo
propioan oinarritua, askotan inpresioak, kezkak eta bizipen indibidualak
partekatzeko eremua izatea beste
helbururik ez duena. Norbere buruaren lanketak izan dezakeen garrantzia
alboratu gabe (batik bat zapalkuntzaren egiturazko izaeraz jabetzeko),
horretara mugatzen bada, talde terapiaren antza handiagoa hartzen du. Horrela,
militanteak konpromiso kolektiboan, antagonismoan hezi beharrean, karga
suposatzen duen lan politiko oro arintzen saiatzen den militantziaz ari gara.
Era berean, kapitalismoaren baitako bizitzaren gainerako alorrekin bateragarria izatea bilatzen du: soldatapeko
lana, sozializazio kapitalistaren eremu ezberdinak... Hortaz, gure bizitzako
eremu guztiak barnebildu eta bizi dugun errealitatea iraultzea bilatzen duen
militantzia integrala izatetik urrun, langileriaren erreprodukzioa posible
egiten duen instituzio baten funtzioa betetzen du, eta subjektibitate jakin bat
barneratzeko hezten gaitu.
Gainera, langile
klasearen atomizazio politikoa betikotzen eta naturalizatzen duen militantzia
eredua da: emakume militantea feminista gisa hezten du, hau da, emakume
izateagatik mugimendu interklasistan militatzera behartzen gaitu. Horrela,
feminismoa gutako askoren heziketa politikoaren lehen urrats bihurtu da, eta
jardutera behartuak gauden eremua izateraino heldu da kasu askotan. Horren
hutsunea da emakume eta militante integral gisa ahaldundu ordez, feminismoa
gainerako eremuetan dena ematen eta gure buruarengan konfiantza izaten
lagunduko digun euskarria izan ordez, kontrakoa gertatzen dela: feminismo
postmodernoaren erruz, sarritan, espazio politiko horretan kateatzen gara, ez
dugu agenda feminista hegemonikoak markatzen dituenak beste kezkarik
(sexualitatea, gorputza...).
Azaldutakoari
loturik, azpimarratzekoa da emakume militanteak feminismoa gure jardun esparru
nagusia izan dadin sozializatuak izateak ondorio gisa daukala gizonengan
kontrako joera sortzea: feminismoaren inguruko kontuek haiekin zer ikusirik ez
dutela barneratzen dute gizonek, beti egongo direla jaietako protokoloak egingo
dituzten kide emakumeak, eraso sexisten aurkako pankartak jarriko dituztenak,
martxoak 8ko greba antolatuko dutenak... Finean, generoaren araberako lanaren
banaketa ezartzen da, langile klasea banatu eta beraz, ahuldu besterik egiten
ez duena.
Azkenik,
mobilizazio ereduari dagokionean, mugimendu feministan aldarrikapen-salaketa
izaerako eredu aktibista era argian ikus dezakegu. Politika egiteko modu hori,
militantzia kulturan eta iruditegi politikoan errotua, problematikoa da
mugimendua salaketara mugatzen duen zurrunbilo xurgatzaile batean sartua
dagoenean. Benetako arazoa, beraz, hedatzen den indar politikoaren
eraikuntzaren eta protesta momentu hutsala den horren arteko banaketa da:
bigarrenak lehena indartu beharrean, estrategia komunikatibo soilera mugatzea.
Izan ere, hau gertatzen da bere izaera ez delako politikoa: politika
instituzioen eremura soilik mugatua den heinean, despolitikoa izan behar baita
halabeharrez.
Kontsumitzailearengan
zirrara sortzea helburu nagusitzat duten ekintzek osatzen dute mugimendu horren
jarduna; geroz eta ikusgarriago, originalago, hunkigarriago, orduan eta hobe.
Ikuskizunaren politikaren adierazpen argia. Mugimendu feminista postmodernoaren
zenbait ekintza jarri nahi ditut horren adibide gisara: justizia patriarkalaren
aurkako ekintzak (Justizia patriarkalari ateak itxi) epaitegien
sarreretan kateatu eta burutik behera pintura gorria isurtzean oinarrituak;
agerpena nola egin (batukadak, buruberokiak, atrezzoa...) aldarrikatzen
ari dena nola lortu baino gehiago pentsatuta antolatzen diren manifestazioak...
Esan gabe doa talde feminista lokal zein nazionalen diskurtsoa klase ertainaren
alderdi politikoek xurgatzen dutela, gure kasuan, besteak beste, Ezker
Abertzaleko zenbait antolakunde eta alderdik.
Euskal Herrian
aldaketa politikoaren garaia bizi dugula zinez uste dut, eta horren adibide
dira geroz eta eremu gehiagotan lekua egiten ari diren hausnarketak. Feminismo
postmodernoarekin etsita gauden emakumeak geroz eta gehiago garela adierazten
du horrek, politika egiteko beste modu bat garatzearen beharra dugula. Hori
horrela, genero problematikaren aurrean artikulatu beharreko erantzun
sozialistaren inguruan gogoeta egiteko zenbait gako eskaini nahiko nituzke.
Lehenik, egun
subjektu feminista gisa hartua dena osotasunaren zati bat besterik ez dela
azpimarratu nahi dut. Horren aurrean, hedapenean dagoen mugimendu sozialistak
unibertsaltasuna izan behar du erronka gisa, hots, klase ertainak ahazturiko
sektore guztiak batzea: San Frantzisko auzoko prostitutak, klase ertainaren
gurasoen ipurdiak garbitzen dituztenak... Osatu beharreko programa politikoak
subjektu feministaren behar materialak izan behar ditu oinarri, berau langile
klaseko emakumeek osatzen dutela ulertuta. Sistema kapitalistak inposaturiko
ohiko kezketatik (gure itxura fisikoa, etab.) haratago, sozialdemokraziak
ahaztutako arazoei heltzea: etxebizitzaren arazoa, tratu txarretara behartu
gaituen senarrarengandiko dibortzioa erreal bihurtzea... Horretarako, aurreko
eredu aktibistaren zama gainditu eta aldarri erreal eta zehatzak lortuko dituen
antolakuntza forma mahai-gaineratzeari ezinbestekoa deritzot: alokairu
sozialaren aurrean, okupazio kolektiboak; senarrari justizia sistema kapitalistan
jarritako salaketaren aurrean, bortxatuarekiko elkartasun antolatua eta
bortxatzailearen gaineko presio kolektiboa...
Bide horretan,
ezinbestekoa izango zaigu militanteak konpromiso politikoa, interes kolektiboa
eta klase batasuna oinarri izango duten antolakuntza formetan heztea. Hala,
genero problematikari dagokionean, behar-beharrezkoa izango da generoaren
araberako betebehar politikoak gaindituko dituen antolakuntza eredua garatzea:
gizon militanteak genero kontuei ere lehentasuna ematea, eta horri esker,
emakume militanteak gainerako lanetan inplikazio osoz aritzeko gaitasuna
eskuratzea. Bestalde, kontuan hartu beharrekoa da antolakuntza formak duen
garrantzia; izan ere, helburua ez da gure bizi erritmoarekin bateragarria edo
asumigarria izatea, baizik eta, identifikatzen ditugun erronkei
eraginkortasunez heltzea ahalbidetzea. Bestela esanda, botere burgesa errealki
konfrontatzeko potentzialitatea eskaintzea: egingarriak izango diren borroka
prozesu zehatzak martxan jartzea ekarriko diguna, lorpen horiek etsaiaren
aurrean langileriak botere posizioak irabaztea xede izateko moduan. Borroka
prozesu bakoitzak antolakuntza eta borroka gaitasuna biderkatzea izan behar da
gure politikaren norantza.
Asko dugu ikasteko, ikertzeko eta saiatzeko, mugimendu feministan arreta berezia jarriko duen aurreko ziklo politikoaren azterketa egitetik hasita. Baina, zalantzarik gabe, gu gara gure buruak askatu behar eta ahal duten bakarrak: ahaztu gaituztenak, alboratuak izan garenak, ordezkatzen ez gaituen feminismo postmodernoarekin neka eginda gaudenak.