Henri Lefebvre decía que no se puede pensar en una vida distinta al capitalismo si no se estructura un espacio para que pueda llevarse a cabo esa vida que se percibe como otra. Porque el espacio no es un contenedor neutro; el espacio, como espacio humano, es el contenedor y el contenido en sí, la materialidad de los procesos que delimitan las posibilidades y formas de relacionarnos. El espacio humano es el resultado de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción. Para Lefebvre no es posible vivir de otra manera sin trascender el mismo espacio social capitalista, es decir, sin desarrollar toda una estructura social material y simbólica que permita desarrollar una nueva sociabilidad. Los eslóganes «Bizitza da handiena!» («¡La vida es lo más grande!») o «Capital vs vida» se convierten en pura propaganda incapaz de superar la lógica operativa de la relación de capital si no se subraya la necesidad de un nuevo marco para la construcción de relaciones de otro tipo.
De esta idea de Lefebvre se deduce que no se puede vivir de otra manera si los cimientos que conforman la sociedad capitalista no se derriban y se construyen nuevos cimientos. Todo el metabolismo humano, un espacio que permite la producción y reproducción de la sociedad, está sometido a la lógica de la acumulación de capitales, dependiente de las necesidades históricas de la clase burguesa. Lefebvre denomina este concepto como espacio producido, porque es un conjunto de estructuras creadas o transformadas para adaptarse a las necesidades de las principales fuerzas políticas de la época.
Podemos decir que, de hecho, el espacio social producido y, por tanto, cada calle, vivienda, fábrica y monte que forma parte de él son espacios controlados por el poder capitalista. Y podemos concluir que, al ser el espacio social capitalista toda la estructura sociopolítica realizada a los intereses de clase de la burguesía, se ha creado para generar una total dependencia del proletariado para con la burguesía, o se ha transformado la estructura espacial existente con ese fin. De este modo, el proletariado aparece totalmente ligado al salario y a los aparatos estatales.
Si el espacio social es capitalista, entonces el control sobre el territorio y sus espacios particulares es de la clase capitalista. Esto no significa que todos los espacios de Euskal Herria pertenezcan a la burguesía, ni que todos los propietarios sean burgueses. Lo que se quiere decir es que la forma hegemónica de control sobre el espacio se da a través de la propiedad privada, que es necesariamente clasista y excluyente.
Con todo lo mencionado, podemos concluir que el proletariado está totalmente subordinado a las aspiraciones de la clase capitalista, y en cierto sentido puede ser cierto. El proletariado aparece totalmente subordinado a la autoridad capitalista si acepta sus reglas de juego. Si acepta la tarea de pensar a sí mismo a su dominante. Pero cuidado, la autonomía no se basa en el pensamiento, ni en el deseo, ni en la voluntad.
La autonomía es la capacidad independiente de la clase trabajadora para llevar a cabo su acción político-social, liberarla de los lazos multifaccionales del poder capitalista. Salarios, limosnas institucionales, programas de partidos políticos que no representan al proletariado, etc. subordinan el proletariado a una forma de hacer ajena al suyo. La autonomía del proletariado es, por tanto, la autonomía política, la capacidad objetiva del proletariado para el ejercicio de sus intereses.
El control obrero significa que es la clase trabajadora quien conquista el control sobre algo, es decir, quien desprende algo de su forma de mercancía. Para el proletario, la ocupación de una casa es una función de control obrero, de defensa de su capacidad autónoma como clase, ya que no acepta las normas de la clase burguesa. Mediante esta acción adquiere con fuerza lo que no le proporciona la ley e interrumpe la circulación del capital. En este sentido, insisto en que el «control obrero» es un concepto político, ya que en estos casos se entiende que se basa en la tensión de correlación de fuerzas entre la clase capitalista y el proletariado.
Los Gaztetxes y otros centros sociales y políticos son en la mayoría de los casos experiencias de autonomía del proletariado. Sin embargo, quedan en la nada ante la fuerza organizada del poder capitalista. Aunque con la ocupación se produce una ruptura formal con el modelo burgués de propiedad, esta acción a menudo no es suficiente. Nos sobran ejemplos: los munipas han desalojado el gaztetxe de Laudio que llevaba veinte años de actividad, el gaztetxe de Errotxapea está en peligro inminente de desalojo. Kiñu, Errondoko Auzo Etxea, Ezpala y otros muchos gaztetxes también se encuentran en una situación crítica.
En el contexto de ofensiva contra la ocupación, a los propietarios les resulta más fácil que nunca desalojar los espacios que legalmente les pertenecen. La figura del propietario se victimiza a medida que se criminalizan las ocupaciones. En la actualidad, la ocupación no es una práctica lícita para la mayoría de la sociedad.
Frente a la armadura jurídico-política de la propiedad privada, frente al control capitalista de los espacios, necesitamos medios reales para ejercer el control obrero sobre los espacios, con capacidad para hacer frente al poder organizado del capital y extender la autonomía política del proletariado. Esta premisa estratégica da sentido a experiencias organizativas como ERRAKI. La razón de ser de ERRAKI se basa en la ampliación de la capacidad independiente del proletariado para vivir y hacer política. Para convertirse en una fuerza real que cuestione la impunidad de los propietarios y otros agentes capitalistas.
