La lutte des classes a créé des identités opprimées tout au long de l'histoire, et une caractéristique ou une autre a fait l'objet d'oppression dans la société de classe de chaque époque. Le capitalisme moderne a toutefois donné naissance à un nouveau phénomène : la politique fondée sur l'identité. De même, les identités opprimées exigent un changement de la société qui leur refuse la possibilité d'être libres et les condamne à la violence.

Au cours des dernières décennies, la liquidation du marxisme et, avec lui, des options politiques du mouvement prolétarien a entraîné la prolifération des politiques identitaires. Et donc, puisqu'il n'y a en pratique aucun sujet qui mène la lutte révolutionnaire pour la transformation de l'ensemble de la réalité, les individus opprimés s'articulent sous la forme spontanée qui se présente à eux dans la réalité. A tel point que les sujets fondés sur les identités et les exigences mêmes de ces identités ont été socialisés aux identités opprimées comme les seuls espaces où ils peuvent mener leur vie (si l'on veut, comme des sphères de transgression ou de protection) : femme, noir, ouvrier, lesbienne, queer, trans...

Mais la politique révolutionnaire exige une compréhension de la réalité sociale dans son ensemble. Et dans la mesure où la réalité englobe la totalité de la vie humaine, son alternative doit également être complète. C'est précisément la clé la plus importante du débat actuel : comment articuler le sujet politique qui affronte la totalité, comment formuler un concept d'unité capable d'affronter les différentes oppressions ?

Avec une compréhension similaire de la classe, et bien que cela puisse sembler contradictoire, il y a aussi ceux qui articulent leur politique en fonction des identités et en même temps se rebellent contre ces propositions identitaires. Le visage le plus réactionnaire de ces politiques se révèle à partir du moment où, considérant que les particularités sont en elles-mêmes source de division, elles exaltent une identité sur les autres et nient l'existence même des autres. Pour le dire plus clairement, ils tombent dans l'erreur d'exalter la classe sous la forme objective dans laquelle elle apparaît au lieu de définir une proposition politique qui dépasse la classe elle-même (qui est la source des maux) et d'organiser le sujet politique pour elle. Le problème de l'unité, ou de sa possibilité, n'est donc rien d'autre que la revendication d'une universalité qui se définit autour de principes d'exclusion. Et tout cela au nom du "marxisme", alors que nous savons parfaitement que la proposition du marxisme n'est pas du tout de faire une hiérarchie entre les oppressions, mais de situer le débat dans la définition de la proposition politique générale pour les surmonter toutes.

L'universalité ne peut se fonder sur la négation des différences, pas plus qu'elle ne peut privilégier une identité par rapport aux autres. Et c'est là, à mon avis, le grand problème des politiques identitaires : elles placent une identité au-dessus de toutes les autres, formulant ainsi l'impossibilité de constituer le sujet politique universel. Ils tombent dans l'erreur d'assimiler le sujet opprimé au sujet révolutionnaire, encourageant finalement, volontairement ou involontairement, une reproduction de leurs propres identités.

La question, en revanche, réside dans l'intégration de toutes ces particularités qui apparaissent dans la réalité dans un programme général. Et en mettant sur la table que les différentes oppressions qui ont donné lieu aux différentes identités politiques ont des causes communes : la forme de production capitaliste et la société par conséquent divisée en classes. Il s'agit donc de configurer un sujet qui s'organise dans toutes les sphères de la réalité pour la dépasser, en comprenant que le dépassement d'une oppression implique nécessairement le dépassement des autres, car la prémisse pour cela est de dépasser le modèle de société qui garantit les oppressions.

Pour ce faire, en s'éloignant des visions à la fois idéalistes et excluantes, il est nécessaire d'identifier ce qui divise la classe ouvrière, c'est-à-dire l'organisation sociale même qui a pour objet l'accumulation du capital. Et c'est précisément le but de la politique révolutionnaire, percevoir ce qui est universel dans les différentes identités qui composent les différentes situations sociales et articuler un sujet ayant le potentiel de créer une nouvelle totalité.

Le débat sur les identités trans est l'une des questions qui ont été au centre du débat public au niveau international ces derniers temps. Dans l'État espagnol, nous avons assisté à une lutte intense de positions opposées suite à la "loi trans" proposée par Podemos, qui a également alimenté d'autres débats ici. Mais dans ces débats, malheureusement, nous ne pouvons pas trouver une proposition politique qui puisse surmonter définitivement le problème des trans, car les propositions qui se trouvent à chaque extrémité du débat, bien qu'elles représentent des positions opposées, répondent à la même base : approfondir la logique des identités dans le cadre étroit de la démocratie bourgeoise.

Ceux qui embrassent le transacivisme, que ce soit à travers les politiques identitaires blanchissant des appareils bureaucratiques, ou en articulant des sujets politiques en dehors d'eux en termes d'identités dissidentes sexuelles et de genre, font partie des mouvements qui font partie de l'état capitaliste des identités opprimées, c'est-à-dire des luttes pour les droits et pour surmonter la discrimination par la visibilité. Et si ces luttes sont légitimes et nécessaires pour assurer la survie de nombreuses personnes, elles ne sont en aucun cas capables de briser les murs solides du cadre structurel qui soutient cette discrimination, et donc capables de mettre fin définitivement et universellement à l'oppression.

En revanche, peu de mots méritent le féminisme radical qui s'est exalté contre la proposition de loi, au nom du déterminisme biologique et de la défense acharnée du sujet juridique qu'est la femme, puisque sa position repose sur la négation de l'acceptation formelle des personnes trans. Il faut dire que leur approche revêt un aspect anachronique, puisqu'il s'agit de l'approche de la "deuxième vague" du féminisme qui a pris son essor dans les années 1970 et qui est directement transposée à la réalité d'aujourd'hui. Et bien que sa place dans le contexte politique soit en arrière-plan, cette fois-ci elle a été lancée avec force et a réussi à faire parler d'elle, c'est pourquoi je vais aussi essayer de critiquer brièvement certaines des idées qui sous-tendent sa position dans ce débat. Pour commencer, en partant de la dichotomie selon laquelle le sexe est naturel et le genre une construction sociale, la principale littérature féministe de l'époque s'inscrit dans la dichotomie sexe=matériel/genre=culturel. Et, à partir de là, ils finissent par en déduire que le genre peut être culturellement aboli. Mais, expliquons-le, le genre n'est pas quelque chose de distinct du sexe, mais la forme sociale que chaque sexe adopte dans une société donnée et reste donc une réalité "matérielle" qui est le produit de l'organisation sociale. D'autre part, et surtout pour parachever le caractère fallacieux de ce féminisme dominant dans les institutions, il faut souligner qu'elles privilégient l'identité féminine en tant que sujet politique dans la lutte contre un patriarcat qui serait la cause de l'oppression des femmes, en défendant la sororité universelle et en annulant toute possibilité de liberté des travailleuses. Un peu plus, donc, sur le courant qui a été lancé contre la loi trans pour défendre les "femmes".

Ces positions, aux discours plus progressistes ou réactionnaires, ne proposent pas d'hypothèses politiques pour une nouvelle réalité qui mettrait fin aux oppressions. Et je ne prétends pas que la loi trans ne sera pas momentanément bénéfique au collectif, mais mon objectif aujourd'hui n'est pas de débattre de la loi elle-même, car il me semble plus approprié d'aborder le débat qui est à la base. Parce que nous ne pouvons pas comprendre les fondements de notre politique, et dans celle-ci, le rôle des réformes, en dehors du contexte général ; nous devons donc placer les mesures politiques sur une question spécifique dans le contexte général et nous demander si elles y contribuent ou non. En partant du fait qu'une mesure d'acceptation de toutes les personnes trans au sein du système capitaliste n'est pas possible, et parce que nous pouvons nous demander encore et encore : est-il possible pour les individus et les collectifs de développer librement leur existence dans le cadre capitaliste ? L'oppression n'est-elle pas, une fois de plus, une réponse à l'accumulation du capital qui est le but ultime de cette organisation sociale ? Les politiques de lutte contre la discrimination sont-elles suffisantes pour mettre fin à la discrimination ?

Pour commencer, afin de surmonter toute oppression, il est nécessaire de définir la base de cette oppression. Par exemple, l'identité mentionnée ci-dessus est opprimée en raison de l'imposition du système sexe-genre. L'imposition du système sexe-genre a été adaptée à chaque moment historique aux intérêts des classes dominantes et, à l'heure actuelle, les besoins du capital déterminent l'existence et la position sociale de chaque sexe, une imposition qui se fait sur la base d'une détermination biologique. La non-identification à ce qui est établi peut conduire l'individu à subir des degrés élevés d'exclusion et de violence. Mais comme le système sexe-genre est une construction sociale, il ne peut être surmonté de manière superficielle, car il ne peut l'être qu'en abolissant les relations sociales qui le soutiennent et, par conséquent, en éradiquant les relations sociales capitalistes. C'est alors que chacun sera libre d'exprimer son individualité sous différentes formes, dans le cadre de la liberté de tous.  La diversité réelle et la liberté universelle ne seront possibles que par la définition politique de la négation des oppressions, c'est-à-dire par ce que l'on a appelé historiquement le communisme.

En ce sens, les mesures destinées à atténuer les souffrances actuelles devraient viser à surmonter le cadre structurel de l'oppression. Nous devons mettre en place les conditions sociales pour que la transsexualité et la dissidence sexuelle de genre ne soient pas un problème pour l'individu, en établissant une nouvelle éthique politique qui ne tolère pas l'oppression et l'exclusion à court terme, et en faisant un travail politique pour renforcer l'organisation communiste comme seule option pour garantir cela à long terme.

Le débat sur la question trans, à l'instar des autres identités opprimées, est un débat sur les possibilités de surmonter le cadre social capitaliste. En effet, la question générale est d'améliorer la corrélation des forces avec la bourgeoisie, car la corrélation des forces détermine notre capacité politique à mettre fin à l'oppression contre les personnes trans. Par conséquent, la question des trans, comme toutes les autres questions, est pour les communistes une question d'amélioration des possibilités de la lutte des classes de toute urgence. Et ce n'est que de cette manière que l'on peut formuler le slogan " la lutte des trans est une lutte de classe ", non pas pour revendiquer le statut de travailleurs des trans, mais parce qu'elle est expliquée comme un problème au sein de la lutte de classe qui définit la société, et donc, parce que pour la surmonter, il faut approfondir la lutte de classe.